貞觀十年，玄奘三十五歲。仍然住在那爛陀寺，鉆研諸部經論，細細研究，隨時向戒賢法師質疑問難；並更加詳細研究梵書，洞悉梵書之中其用辭表達，並能更清晰更典雅地運用梵文。玄奘對梵文的造詣，以使天竺諸國人士，都大加讚服。自從抵達那爛陀寺至今，玄奘總共住了五年；玄奘一生的學問，大約都是在此時所獲得的最多。

貞觀十六年，玄奘四十一歲。玄奘奉戒賢法師的命令，留在那爛陀寺，為眾人講解《攝大乘論》、《唯識決擇論》。又和會性、相二宗，著寫《會宗論》三千頌，戒賢法師與那爛陀寺眾人，對玄奘無不稱善，玄奘的聲譽漸漸遠傳。

玄奘在天竺停留多年，至此有思歸之心，但是考慮佛經與佛像實在是太多，轉運搬運困難；他正在躊躇之間，不知該如何是好？在此時突然遇見東印度鳩摩羅國王，鳩摩羅國王再三地派遣使節前往那爛陀寺強請玄奘到鳩摩羅國，玄奘不得已只有隨同使節前往鳩摩羅國；鳩摩羅國王率領群臣出城迎接玄奘，延攬進入宮中供養，玄奘在該國停留一個多月。

戒日王聽聞玄奘已到鳩摩羅國，所以派遣特使前去催促鳩摩羅王，希望能送玄奘法師到羯朱嗢祇羅國；鳩摩羅王起初不肯，對來使說到：「就算你們得到我的頭，也未必將玄奘法師送去羯朱嗢祇羅國。」

戒日王從特使口中聽聞鳩摩羅王的說法，大為忿怒，再派遣特使前去鳩摩羅國責備鳩摩羅王說：「聽你說，只要得到你的人頭，就可以請玄奘法師到羯朱嗢祇羅國？」

鳩摩羅王一聽，深深恐懼，知道他失言了，不得已親自護送玄奘法師前往羯朱嗢祇羅國；戒日王率臣出城親自迎接，對玄奘甚為尊敬。

戒日王特地為玄奘在曲女城作一場大法會，讓他伸揚大乘佛教教義，破除小乘佛教與外道異見；並命令五印度沙門及婆羅門外道聚集在法會之中。

五印度之中有十八國國王親自到臨會場，其中佛教徒到者有四、五千人，婆羅門外道到者有二千餘人，玄奘法師坐寶床稱揚大乘佛教，對眾人說法。

戒日王向眾人宣布：「大唐國玄奘法師，建立大乘教義，連破諸教異見，眾人皆知。」

在場眾人聽聞後大喜，大乘佛教眾人稱他為「摩訶耶那提婆」(即大乘天)，小乘佛教眾人稱他為「木叉提婆」(即解脫天)。

貞觀十七年，玄奘四十二歲。玄奘向戒日王告別，欲回大唐，戒日王及諸臣相送數十裏；分手之際，眾人哭聲鳴咽。戒日王贈送給玄奘大象一頭，金銀珠寶甚多；並下令玄奘法師所經過諸國，必須發車幫忙遞送行李。

貞觀十八年，玄奘四十三歲。玄奘一行人來到了瞿薩旦那國，瞿薩旦那國於闐王親自來參謁玄奘，並迎接至瞿薩旦那國的國都。玄奘法師到了此地，於闐王立即遣人報知大唐太宗皇帝。

玄奘停留在於闐，經過了七、八個月，為於闐王講解《瑜伽對法》、《俱舍》、《攝大乘論》等。太宗皇帝接到玄奘法師的上表，立即下敕命人迎接玄奘法師，並稱許玄奘法師的辛勞；並命令沿途各地，供給玄奘車夫馬匹。

玄奘接到敕命之後，立即辭別於闐王。玄奘回到了沙州，當時太宗皇帝正在洛陽，玄奘法師聽聞太宗皇帝欲禦駕親征遼東，恐怕會來不及與唐太宗相見，於是加倍速度前進。

前進至漕上城時，漕上城的百姓聽聞玄奘法師從天竺歸回大唐，許多人出外迎接，爭見玄奘法師一面，交通要沖因此阻塞，擠滿了人群，許多人更是相互踐踏，場面十分混亂；玄奘想要繼續前進，卻被人群所阻，無法繼續前進，因此寄宿於漕上城官府。

貞觀十九年，玄奘四十四歲。玄奘法師終於回到了西京長安；當時京城留守房玄齡立刻派遣官員奉旨迎接玄奘。西京百姓聽聞玄奘法師回國，立刻奔急集中在朱雀街，眾人圍觀想目睹玄奘法師一面，人潮將朱雀街擠得水洩不通，玄奘大名已聞名全國。

玄奘總共帶回佛經有五百二十卷，六百五十七部。帶回了佛像七座、舍利子一百五十粒。

玄奘自貞觀元年離開大唐，前往天竺，到貞觀十九年回到大唐，已經歷經十八個年頭，其中的辛勞甘苦，又有誰能知曉？幾度差一點死在盜匪手中。但其經歷所見，在中國佛教史上，堪稱第一人。

當佛經及佛像等被迎接供入弘福寺時，典禮隆重，傾動西京全都之人觀看。玄奘在安置佛經佛像之後，立即前往洛陽，謁見太宗皇帝。

唐太宗與玄奘相見，唐太宗安慰其辛勞，並對待甚為殷勤，兩人坐著相互聊天，唐太宗突然質問玄奘：「法師，為什麽你到天竺取經時，不通報官府﹖而私自獨行出國？」

玄奘回答：「玄奘想離去時，本已經寫好奏折；但是人微言輕，受官府阻攔，無法上奏；迫不得已，只有冒犯憲章，私自出國；玄奘對自己所犯下的罪行，深感恐懼。」

「法師能委曲求全，冒著生命危險，到天竺求法，實為蒼生之福；朕甚為欣慰，法師又何罪之有？

「天竺路途遙遠，天竺國充滿靈跡法教，而大唐通史不能詳細記載；法師既然親眼目睹，希望能修一傳記，以示所聞。」

「是的，陛下。」

之後玄奘法師就為大唐撰寫西域游記，共十二卷。

玄奘奉唐太宗命令，移居到弘福寺，進行佛經的翻譯；從洛陽回到長安之後，就立即前住弘福寺。

玄奘從貞觀十九年四十四歲到麟德元年六十三歲病逝，一共十九年，總共譯出佛經有一千三百多卷；為大唐訓練翻譯人才，培植僧材，形成法相宗，樹立完整之譯場規模；所攜回之典籍以後在印度多已散佚，為佛教保存了極珍貴之文獻。

在玄奘所著寫的作品之中，最廣為流傳的就是《般若心經》，其中記載著空的意境，與生命的奧義，以及玄奘對生命的覺悟。

學習《般若心經》必須先從其全名《摩訶般若波羅密多心經》講起，因為經題已包含了心經的精髓。

「摩訶」是由梵文而來，通常用來表示「大」的意思，「般若」就是「智慧」，「空」就是智慧，也就是「般若」。

「波羅密多」叫做「到彼岸」，「到彼岸」表示凡夫眾生皆有情緒、煩惱，透過佛法的道理和方法，慢慢的修持，七情六欲慢慢轉化，真心本性自然會呈現，求得正果就是「到彼岸」。

「觀自在菩薩行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，渡一切苦厄。」

「觀自在菩薩」是指一切修菩薩行的人；任何人都不免生老病死煩惱憂愁，我們要求解脫困厄，解除無奈，為要得自在，是故要觀察自在，所以修菩薩行的人就叫做觀自在菩薩。

已經覺悟的有情眾生，把到彼岸的大智慧，領悟到很深的時候，可無拘無束超越時空與永恒相結合。

世上所有存在都是空，五蘊就是色、受、想、行、識。「色」就是肉體，「受」是感覺，「想」是概念，「行」則是意志，「識」就是辨別。人類一切存在，都由這五個要素聚集而成，所以說「五蘊皆空」即是所有存在皆是空。

「照見」是看透所有的東西，「照見五蘊皆空」即是存在是空，睜開不被蒙蔽的眼睛，發揚內心深處的大智慧，故從一切痛苦中獲得解脫，渡過一切苦厄。

「舍利子，色不異空，空不異色，色既是空，空既是色，受想行識亦覆如是。」

觀自在菩薩對舍利子的告誡，舍利子是釋迦牟尼佛的十大弟子之一，深得釋迦牟尼佛的信任。

她說道：「舍利子，色不異空，空不異色。」

有形有狀的東西都稱為「色」，色不異空，空不異色，也就是色不離空，空不離色。

塵世間的東西一定是有生有滅，生是色，滅是空，色有空的狀態，空有色的狀態。舉凡一切事物，本來就沒有實體，感受、思想、行為、意識等也是一樣，這一切都是空的，所思所為無一不是空。

觀自在菩薩對舍利子說：「舍利子，宇宙人生一切萬事萬物都是『空』啊！」

「舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。」

「法」是看得見的、聽得到的、感覺得到的。不生不滅意即「既不生，亦不減」，也就是無所謂產生，也無所謂消滅，意味著永久和永恒。

所以會有生死，那是屬於肉體的世界，至於一切存在皆是空，故存在既無生、亦無滅。

人類既是物質現象之一，當然不能免死，人類之所以害怕死亡，是導因於要擺脫死亡的欲望，隱藏著對未經驗之死的不安和痛苦、煩惱家人的生活以及未完成的事業，這一切才是造成苦惱之因。

「不生不滅」指的是生死皆為人類無法自由選擇，誰也無法左右，只有束手接受。我們必須接受有生必有死的觀念，才能過著不為生死左右的生活方式。

任何人都逃避不了死亡的命運，但為能使你周遭的人放心，帶著笑容死去，那就能超越生死，獲得不生不滅的永恒生存。要達到這種境界並非易事，就要培養我們的「空」的觀念，而要認清並學習這一點，才是真正的人生智慧。

「不垢不凈」意即不是汙穢的，也是不離汙穢的；這是承續「是諸法空相」，闡述在這世上一切事物均無實體。

在這世界上確有美醜，但這美醜完全因看的人的不同而有所差異，無自我的世界就是空，在這樣的世界裏就無垢亦無凈。

不能只以表面現象來作價值判斷，而忽略了自身能力的有限，忘記自己無法發現事實價值的無能。不管多汙穢的東西，必有其美的一面，若能體會這一點，即能擺脫好惡的偏見，以寬宏大量接受萬事萬物。

「不增不減」意即不會增加，也不會減少。人類因執著於自我，才有所謂增減價值的判斷，一旦能擺脫自我觀念，則空的世界中就無所謂的增減。

了解這道理，就不會因為別人誇你幾句，就覺得得意忘形；也不會因為別人毀謗你，而感覺有所損失，其實那些情緒的變化都是很無聊的。

「是故空中無色，無受想行識；無眼耳鼻舌身意；無色聲香味觸法；無眼界乃至無意識界；無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡；無苦集滅道；無智亦無得。」

當知「空」沒有色相、沒有感受、思想、行為、意識等五蘊世界及身心。眼、耳、鼻、舌、身等五官，加上思考「意」就是「六根」，架構六根的五蘊是空，所以六根也是空。

色、聲、香、味、觸、法叫做「六境」，靠眼睛引起感覺作用者即是「色境」，靠耳朵的就是「聲境」，靠鼻子是「香境」，舌頭是「味境」，身體是「觸境」，意識是「法境」，而這些全都是空的。

六根認識六境的作用也有六種，就叫做「六識」，就是眼識「見」，耳識「聞」，鼻識「嗅」，舌識「味」，身識「觸」，意識「知」，而這一切都是空，所以從眼到意識都是空。

總之，六根、六境、六識全都視為是空。

我們經常會認為，用我的眼睛看的，絕對沒錯，用我耳朵聽的，一定正確，是我親身體驗的，所以是真的，這些觀念的延續，就會造成，只有我說的才正確，其他都是錯的，甚至還可能會誤解，自己以外的一切，全部都是敵對的。若不將這些成見徹底粉碎，人類的思想就會缺乏深度，自然也就不能培養成熟的人格。

釋迦牟尼深思人生的無常，究其成因即為「十二因緣」，即是無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。

《小乘論》把十二因緣與輪回相配；因不明白產生愛欲，叫做「無明」；由愛欲而產生行為，叫做「行」；受胎的一剎間，這就是「識」；受胎以後，眼、耳、鼻、舌、身、意六根尚未完備，叫做「名色」；在胎內六根完備，即將出胎，叫做「六入」；出胎以後至二、三歲只有接觸的感覺，尚未能了解喜怒哀樂，是為「受」；十六、七歲以後，愛欲漸盛，叫做「愛」；三十歲以後，貪欲旺盛，叫做「取」；依愛欲的煩惱，做出種種的行為，來定來世的果，這叫做「有」；依在世的因緣連結未來的出世，叫做「生」；自生至死，叫做「老死」。

以上的十二支是輪回的現象，若要打破輪回，就要釜底抽薪，先滅掉「無明」，無明滅則「行」滅，行滅則「識」滅，識滅則「名色」滅，名色滅則「六入」滅，六入滅則「觸」滅，觸滅則「受」滅，受滅則「愛」滅，愛滅則「取」滅，取滅則「有」滅，有滅則「生」滅，生滅則「老死」滅，這叫做還滅十二支。

「無無明，亦無無明盡」，是以空的眼光來體會一切，先否定無「無明」，而後再否定此項否定，即是所謂「無無明盡」。即是說，既無迷惑，也不會消失迷惑。

迷惑是不可能根絕的，我們所能做到的是不為迷惑所桎梏。

「無老亦無死」同樣的老死也不會消失，這就是說我們出生在世上，一定會經歷老死，誰也無法逃避的自然法則。將生老病死視為空，並非要否定這些事，而是在現實世界中既然不免生老病死，我們又何須好惡執著，應該坦然接受生老病死。

當然，建立觀念很容易，切身實踐就不那麽簡單。不管生活如何幸福，如若執著於此幸福，就會動彈不得，非但落得不幸福，而且還會很慘，能坦然接受生老病死，那麽不獨當事人，連他周圍的人也能得救。

「無苦、集、滅、道」，意即無法知道，也無法得到，正因無法得到，因而繼續談「無」。

苦、集、滅、道為「四諦」，諦是即為真理。

「苦諦」意即世界乃痛苦之表象，「集諦」是指人對無常會產生自私、任性的執著之心，「滅諦」乃指喻我們如何超越無常與執著，以鏟除痛苦的根源，達到領悟的境域，「道諦」是闡述達到滅諦所須修行的八個正道。

釋迦牟尼在傳道當時，開門見山地說「人生即苦」，人常懷著一顆無法消愁的心，只是經常逃避事實，以自欺的方式不斷在苦難中掙紮，是為「苦諦」。

隨著身心的成長，從物質到精神，由外而內介入心靈，塑造為一個任性的自我，這就是苦的成因，能感受此種成因者即是「集諦」。

了解成因後，會興起處理、解決的辦法，制止煩惱之願望，就是「滅諦」。

「道諦」是被稱為「八正道」，佛教所談的道理是因緣，順乎因緣之理即是「中道」，明白因緣的道理便是「正道」，能順從因緣的法則，領悟因緣的道理，自然可以消除執著心，不步上極端。

「既無智亦無得」，現代人雜亂地吸收各種知識，以致只知用嘴來講，並未能融入體內，肚子裏卻是空的。

若懷著執著之心，必會犯錯誤，怠慢自己的職務、忽略家庭。為解除此種可怕的執著，需要培養「視為空」的般若之智慧，因視為空，才能產生自由，因為是空，所以永遠是新鮮。

「無智」事實上是大智，平常我們好像覺得自己懂很多，而實在那都是些以自我為中心的對立性知識，鏟除了以自我為中心的自私念頭，就會覺得既無損失亦無所獲，所以才說是「無得」。

「以無所得故，菩提薩埵依般若波羅密多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅盤。」

「菩提薩埵」就是菩薩，因為是無所得，所以就心無罣礙，若老存著有所得，就走不上般若的道路。要有所得，就有所求，有所求就有所為，那麽都成了「有為法」了，一切有為法，如夢幻泡影，有為法就不是般若。所以必須除盡有所得心，方能行至行不到的地方。

「依般若波羅蜜多故」，將一切視為空，沒有屬於自己的東西，甚至自己連說什麽也沒有，這就像失去了自己，而也不存有失去自己這回事，即正確了解無所得的意義，以獲致般若的智慧，但一方面也無自覺得到「般若的智慧」。

當我們修習般若的智慧很深的時候，心就沒有罣礙，不會煩惱，不會被世間萬事萬物所迷惑，也就自然而然的「無有恐怖」。

「遠離顛倒夢想」，顛倒是一切不理智的思想行動；以不凈為凈，以苦為樂，以無我為我，以無常為常。

「以不凈為凈」，明明是一些很臟的東西，大家看它很幹凈，實際都是些很汙穢的東西，就是一層皮好看，揭掉一層皮，恐怕誰都不願摸一摸，都是些血肉模糊，到處都是蟲子，世人卻覺得美好清凈。

「以苦為樂」，這個世界一切都是苦，沒有享樂，頂多只有一點點的享樂，如在很鋒利的刀口上一點兒蜜，舌頭一舔，剛嘗到甜味的時候，舌頭就破了。大家卻不覺悟，樂此不疲，終日忙碌，為衣食、金錢、戀愛，在那戰鬥、拼命、很苦。

「以無我為我」，一切本來無我，哪裹找一個我？鏡子裹看看，當年的我不知哪去了？而這個我是個主宰的意思，而自己焉能主宰，凡事都是業緣牽引。

「以無常為常」，一切事物都是無常，偏把無常當作有常，本來事物時時都在轉變，轉眼間都變化了，人生百歲，便把一百年認為是無窮無盡，拼死在那營謀。

要知道一切東西均是上天所賜，能領悟自己是一無所有的人，自然會被讚美為深知般若的真理。涅盤是平安的心境，就算在痛苦狀態，也能享受幸福，即便是痛苦的人生也會變得很快樂。

「三世諸佛依般若波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提。」

所謂三世是指現在、過去、未來，永恒流動的時間；十方是指東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下，也就是無窮無盡的空間。三世十方諸佛，即指在永恒的時間與無限空間的諸佛們，都依般若波羅密多故，而證得無上正等正覺。

「故知般若波羅密多是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛，故說般若波羅密多咒。」

般若波羅密多是視為完成空的智慧，這就是「大神咒」。般若的智慧會為人生帶來光明，所以也是「大明咒」。般若波羅密多亦是我們保有的無意識的超越，是無上最上，是最尊貴的，故而是「無上咒」。

「無等等」的讚美意味較無上更甚，也可以說是無比，沒有能與之較量的東西，故而是「無等等咒」。

能體會般若的智慧，就是空的智慧之後，就能了解心經裏所說的能除卻一切痛苦。

「般若心經」把一切都視為空，甚至將空也視為空，因為執著就是迷惑的原因。接續著「摩訶般若波羅蜜多」即可獲致「無上正等正覺」。

「無上正」即無限之高，所以是絕對，「正等」是存在宇宙的一切，故而是普遍，「正覺」乃正確之領悟，因而是絕對的普遍之領悟。

「既說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。」

「揭諦」意即「自覺」。「波羅揭諦」意指剝除他人所執著，使他人醒悟。

「波羅僧揭諦，菩提薩婆訶」即是說，我要抵達那領悟的彼岸，也要讓別人抵達彼岸，讓所有的人都到達，我的領悟之道才算完成。

《般若心經》是玄奘一生智慧的結晶，也是玄奘對生命的領悟，對生死的看破。

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